王阳明在晚年的时候，把他的哲学思想概括成了四句话，即 “四句教”：
第一句：无善无恶心之体
西方人讨论的“心”主要指心智（Mind），包含知识（知）、情感（情）、意志（意）。知涵盖了对事物的认知，情表达了情感体验，而意则代表意愿和决断。相较之下，东方哲学中对“心”的探讨可能更倾向于心灵的层面，特指情感、道德和意志之心。
“无善无恶”并不是否认世界存在善恶，也不是说没有辨别善恶的能力，而是主张在面对善恶时应慎重对待，避免仓促下判断。我们应稍事等待，让事态发展一段时间，观察情势演变，然后再做出明智的判断，不要急于给人或事贴上善恶的标签。
一些现象可能仅仅是表象，我们需要冷静地审视背后更深层次的规律。若仅凭表象就草率下断言，贴上标签，便容易沉溺于执着之中。因此，我们需要保持心灵的灵动状态，如果发现自己的判断错误，应该宽容面对，微笑着纠正原先的观点。
在面对复杂的社会现象时，我们有必要放空心灵，不急于下判断，让真相逐渐浮现。有些事情难以用绝对的善恶来界定，因此我们需要以更开放、包容的心态去看待并处理事务。**
第二句：有善有恶意之动
这一句讲善恶的起源，也就是说，善恶的起源来自于意念的改变。
如果按照我们内心的本真感觉，将整个宇宙视为与我浑然一体，那自然而然就是一种善的状态。然而，私欲的涌动可能破坏这种与宇宙融为一体的心境。人类存在着二元性，既有天使般纯善的一面，又存在恶欲的一面，这两者紧密交织在一起。
爱是有差别的，对待亲人比对待别人要好一点，与万物浑然一体并不矛盾。**
第三句：知善知恶是良知
前一句王阳明强调了不要急于给事物贴上标签，然而在此刻却让我们给善恶贴上标签。持续不给予事物评价可能妨碍我们采取进一步的行动。对于善行，我们可以毫不犹豫地持续付诸实践，而对于恶行，则应及时停止，以防错误进一步扩大。
通过良知来判断善恶，良知是一种移情思考能力，使我们能够从自己和他人的角度出发，审视问题，深入了解双方的感受和影响。比如，吸烟者若仅顾及自身的快感而忽视在场他人的感受，就是缺乏共情能力的一种体现。
我们常听到“格物致知”这一词汇，它传达的意义是通过亲身经历一些具体的事情，从中反思做人做事的道理。
第四句：为善去恶是格物
心外无物，心外无事，心外无理，心外无义，心外无善。
一句话，什么都靠心就是了，但又不是指唯心主义。我们不看竹子的时候，竹子依然存在。“心外无物”这句容易被曲解，可以通过一个故事来理解：园丁锄草，认为草是恶的；牧民用草喂牛羊，认为草是善的。
“善恶不在物，由汝心好恶所生”。草是客观存在的，草的善恶，取决于观察者的动机和利益立场。
本质在人心，不能用二元对立思维来考虑问题，这个世界是我们内心的投射，都是我们自我好恶欲望所生。陪老婆逛街，可以看成又累又花钱又没有意义，也可以理解为牵着爱人的手看夜景，一切的苦乐，都取决于个人的思维定式。
王阳明打败宁王的时候，8万军队谎称20万人，表面上看是撒了谎，但放在更大的背景中，是为了天下百姓的安全，是做正义的事。对宁王说谎不用背负道德的压力，因为其目的是为了更大的善行。
“格物致知”是指对事物要深入研究和体验，从而获得对于世界、道德和人生更深刻的认识。
知行合一
王阳明的心学还可以引出来非常重要的一句：知行合一。
很多人知法犯法，明知道做一件事是不对的，但还是那样做，这是怎么回事呢？其实他并没有真正地知道。良知里的知，是一种感受之知，能感受到对方的痛，建立起一种真正的同情感，并在这样的一种同情感的基础上衍生出一些道德知识。
本书的参考书目：
陈来. 有无之境——王阳明哲学的精神[M]. 北京大学出版社, 2006.